Историческая справка
Лосар (тибетский: ལོ་སར་, Уайли: ло-сар; «новый год»), яркий и духовно значимый праздник в тибетском буддизме, его истоки переплетаются с древними обычаями и развивающимися культурными практиками. Фестиваль, что по-тибетски означает «Новый год», выходит за рамки простых календарных праздников и охватывает глубокие религиозные, культурные и исторические аспекты. Корни Лосара уходят во времена, предшествовавшие приходу буддизма в Тибет. В религии Бон, местной системе верований Тибета, существовал зимний ритуал, включающий возжигание благовоний в знак приветствия нового года. Со временем этот примитивный обычай развивался, интегрируясь с другими сезонными обрядами и культурными праздниками.
Поворотный момент в развитии Лосара произошел во время правления короля Пуде Гунгьяла, девятого монарха Тибета (317-398 гг. н.э.). Именно во время его правления обычай сжигания благовоний слился с праздником урожая, заложив основу для того, что позже переросло в тщательно продуманный праздник, известный как Лосар. Это объединение традиций означало не только временной переход, но и символическое обновление и омоложение общинных связей и духовных обязательств. Эволюция Лосара продолжалась на протяжении веков, переплетаясь с динамичной картиной тибетского общества. Его значение вышло за рамки сельскохозяйственных ритмов и охватило более широкие темы духовного обновления, культурной самобытности и общественной солидарности. Фестиваль стал временем семейных воссоединений, выражения благодарности и общественных праздников, укрепляя чувство общего наследия и принадлежности.
Отличительной особенностью Лосара является почитаемая традиция консультироваться с Оракулом Нечунга. На протяжении поколений Далай-лама и тибетское правительство обращались к оракулу во время фестиваля, подчеркивая глубокую духовную и культурную значимость этой практики. Заявления оракула не только управляют мирскими делами, но и символизируют глубокую веру во взаимосвязь мирского и божественного, земного и эфирного. Празднование Лосара выходит за рамки формальных ритуалов и включает в себя богатую палитру культурных практик и элементальных праздников. От подношений Нагам, водным духам, до ритуалов в честь священных элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства, Лосар воплощает целостное мировоззрение, глубоко укорененное в тибетском культурном и религиозном духе.
Историческое прошлое Лосара глубоко переплетено с бурными событиями, которые на протяжении веков формировали тибетскую культуру и буддизм. Перед лицом китайского контроля с 1959 года Тибет понес глубокие материальные и духовные потери, кульминацией которых стала Культурная революция (1966-1976). В этот период произошло уничтожение религиозных артефактов, в том числе статуй, текстов и произведений искусства, а также подавление религиозных обрядов. Однако среди этого хаоса тибетцы предприняли замечательные усилия по сохранению своего культурного и религиозного наследия. Как и в древние времена, когда религиозные артефакты закапывали, чтобы защитить их от преследований, тибетцы скрывали важные аспекты своей религиозной традиции в самой земле, включая статуи Будды, ритуальные предметы и священные писания. С окончанием Культурной революции в 1976 году эти скрытые сокровища начали выходить на поверхность, сигнализируя о возрождении тибетской культуры и буддизма. Этот период также стал свидетелем возрождения традиции Тер, когда были заново открыты священные писания и материальные предметы из имперского прошлого Тибета. Современное движение за сокровища в Восточном Тибете отражает это возрождение, служа свидетельством стойкости и непреходящей духовной приверженности тибетского народа.
Хотя Лосар сохраняет свою традиционную сущность, он также адаптировался к реалиям диаспоры и культурного обмена. Тибетские буддийские общины по всему миру, в том числе в Дхарамсале (Индия), поддерживают пламя Лосара, укрепляя чувство преемственности и устойчивости в условиях перемен. Более того, адаптация фестиваля в соседних регионах, таких как Непал, где он известен как Лхосар, подчеркивает его региональную значимость и адаптивность. Здесь, среди богатого культурного наследия Непала, состоящего из индуизма, буддизма и традиций коренных народов, Лхосар находит резонанс, отражая непреходящий дух культурного обмена и общего наследия.
Монастырь Домток, к юго-востоку от Кьегу, Северный Кхам, © Ljbonner через Википедию
Темы и символы в Лосаре
Лосар, отмечаемый в течение 15 дней, основные события которого происходят в первые три дня, богат темами и символами, отражающими его глубокое культурное и религиозное значение. Каждый день Лосара имеет особое значение, начиная с первого дня, когда семьи готовят напиток под названием чангкол, приготовленный из чхаанга, тибетско-непальского эквивалента пива. Второй день известен как Королевский Лосар (гьялпо лосар), что подчеркивает связь фестиваля с тибетской королевской семьей и управлением. Этим празднованиям традиционно предшествует пятидневная практика Ваджракилаи — ритуала, направленного на устранение препятствий и очищение от негативных влияний. Уникальные обычаи Лосара переплетаются с историческими и культурными обычаями, характерными для Тибета, несмотря на хронологическую близость к китайскому и монгольскому Новому году из-за общих календарных влияний. Эта особенность проявляется в различных ритуалах и мероприятиях, отмечающих фестиваль.
Подготовка и украшения : В дни, предшествующие Лосару, тибетские семьи тщательно убирают свои дома, что символизирует удаление негатива старого года. Дома украшены ароматными цветами, а стены украшены нарисованными мукой благоприятными знаками, такими как солнце, луна и перевернутая свастика. Готовят особые блюда, такие как капсе (жареные завитки), собирают ветки кедра, рододендрона и можжевельника для сжигания благовоний.
Символические предметы : из-за фонетического сходства тибетских слов « голова овцы » и «начало года» принято создавать украшение в виде головы овцы из цветного масла, символизирующее благополучный новый год. Еще одним символическим предметом является Пхемар (Ведро с пятью зернами), ведро, наполненное занба (обжаренная ячменная мука цинке) и семенами ячменя, украшенное ячменными ушами и цветным маслом. Он символизирует хороший урожай и является неотъемлемой частью украшений Лосара.
Ритуалы и подношения : Лосар включает в себя множество ритуалов и подношений. В Бутане эти обычаи включают подношение сахарного тростника и зеленых бананов, которые считаются благоприятными. Бутанские праздники также включают в себя такие мероприятия, как пикники, танцы, пение, игра в дартс, стрельба из лука и раздача подношений.
Культурное значение : Исторически Лосар начался с ритуальной церемонии в монастыре Намгьял, которую возглавили Далай-лама и высокопоставленные ламы, в честь Дхармапалы Палден Лхамо. Эта практика подчеркнула религиозное значение фестиваля. Однако после китайского вторжения в Тибет в 1950 году возможность публичного соблюдения этих традиций в Тибете была строго ограничена. Несмотря на эти проблемы, Лосар остается яркой и важной частью тибетской культурной самобытности, отмечаемой в таких местах, как Дхарамсала в Индии, где Далай-лама продолжает благословлять тибетскую буддийскую общину во время фестиваля.
Расширение возможностей образования : Лосар, который в основном отмечается в тибетских буддийских общинах, варьируется в разных регионах, каждый из которых имеет уникальные культурные традиции. В Индии, особенно на севере, где процветают тибетские буддийские женские монастыри, Лосар имеет особое значение. Недавнее прибытие учебников для монахинь в Индию усиливает празднование Лосара, демонстрируя продолжающиеся усилия по обучению и расширению прав и возможностей этих сообществ. Щедрые пожертвования предоставили важные учебные материалы, обогатив образовательный опыт монахинь в таких монастырях, как Долма Линг, Геден Чолинг, Шугсеп и Тилокпур. Такое слияние культурных праздников с образовательными инициативами подчеркивает динамическое взаимодействие между традициями, образованием и расширением прав и возможностей сообщества во время празднования Лосара.
Лосар в разных регионах : Хотя обычаи Лосара в Бутане имеют сходство с обычаями Тибета, у них также есть отличительные особенности. Современное празднование Лосара в Бутане началось в 1637 году с Шабдрунга Нгаванга Намгьяла, который отметил завершение строительства Пунакха Дзонга торжественной церемонией открытия. Это событие создало прецедент для широкого разнообразия блюд и традиционных мероприятий, которые сегодня характеризуют Бутанский Лосар.
Календарь и даты : Лосар празднуется по тибетскому лунно-солнечному календарю, начиная с первого лунного месяца. Фестиваль соответствует циклу тибетского календаря, известному как Рабджунг, 60-летнему циклу, который начался в 1027 году нашей эры и в настоящее время находится в своем 17-м цикле. Каждый год связан с определенными элементами и животными, такими как Деревянный Дракон-мужчина в 2024 году, что отражает интеграцию космологических и астрологических верований в празднование фестиваля.
Исследование Лосара через современное искусство
Фестиваль Лосар, отмечаемый 21 февраля как тибетский Новый год, имеет глубокое историческое значение, переплетающееся с культурными и художественными проявлениями. Это благоприятное событие знаменует начало нового года по тибетскому календарю и отмечается с большим рвением и радостью. Лосар олицетворяет стойкость и дух тибетского народа, отражая его культурное наследие и духовные убеждения. В ходе праздников Лосар предоставляет платформу современным тибетским художникам для демонстрации своих уникальных и изобретательных произведений искусства, сочетающих традиционную символику с современными интерпретациями. Яркие и сюрреалистические образы Гюрмея, наполненные тибетской иконографией и культурными отсылками, отражают суть Лосара, символизируя обновление, творчество и богатство тибетской культуры изгнания. Поскольку искусство бросает вызов традиционным представлениям и охватывает межкультурные влияния, оно отражает динамичный дух традиции, способствуя культурному обмену и признанию через границы. Эти визуальные изображения не только демонстрируют яркость культуры, но и служат размышлениями о непреходящих традициях и символике Лосара.
Саша, Мойн-о-Тибет , 2017. Холст, масло, 80см х 60см.
Одним из таких примеров является «Мойн в Тибете» (2017) французского художника Саши, картина маслом, отражающая безмятежную и созерцательную жизнь тибетских монахов. Это произведение прекрасно передает духовную атмосферу, синоним Лосара, когда монахи участвуют в подготовительных практиках и церемониях, воплощая суть обновления и преданности, центральную часть фестиваля.
Арнол Д. Медичи, Системный справочник Нага , 2023. Холст, акрил, 80 см х 60 см.
Напротив, «Путеводитель по системе наг» (2023) российского художника Арнола Медичи представляет собой поразительную интерпретацию духовных тем Лосара через мифологическую символику в пустынной горной местности в сумерках. На картине Уш-Су изображен в атрибутах боевого разведчика, вооруженного боевым разрядником и дистанционным устройством радиосвязи, среди каменистой долины, освещенной луной и угасающим закатом. Это изображение Уш-Су, оснащенного инструментами, оружием и устройствами для модуляции энергии, телепатического общения и улучшения зрения, отражает богатую палитру мифологических и символических элементов. Связь между Системным Проводником Наг и Лосаром заключается в общих темах духовного руководства, стихийных сил и ритуальных практик. Лосар, глубоко укоренившийся в тибетской культуре, включает в себя ритуалы благодарности и подношения Нагам, водным духам, которые, как полагают, активируют и защищают природные элементы. Это почтение к духам нагов во время Лосара, как описано Тензином Вангьялом, согласуется с ролью Уш-су как защитника и наставника, обладающего псионическими способностями и знаниями исцеления, богатства и мудрости. Изображение Уш-Су на картине в сумерках, времени, которое часто ассоциируется с переходами и новыми начинаниями, отражает значение фестиваля Лосар в ознаменовании начала нового года и обновления природных и духовных энергий.
Непальское искусство и культура
Традиционная живопись и изобразительное искусство Непала глубоко укоренены в богатом культурном и религиозном наследии страны. Эти формы искусства развивались на протяжении веков, отражая разнообразные влияния индуизма, буддизма и местных анимистических верований. Картины танка — это традиционная форма искусства, зародившаяся в Тибете и Гималаях, включая Непал. Их история восходит к VII веку, когда буддизм распространялся по всему региону. Картины танка имеют как религиозное, так и культурное значение, служа помощником для медитации и религиозных учений, а также средством уважения и сохранения буддийской иконографии.
Цултрим Лама, Бяла Тара , 2021. Холст, акрил/пигменты, 66,5см x 50,5см
«Белая Тара» (Белая Тара) Цултрим-ламы, созданная в 2021 году, представляет собой потрясающее произведение искусства, черпающее вдохновение из богатых традиций искусства тханка. Эта оригинальная картина, выполненная акрилом и пигментами на холсте, с мастерской точностью передает суть тханок в тибетском стиле, включая элементы 24-каратного золота. Изображая образ Белой Тары, почитаемой как Мать всех Будд, картина олицетворяет духовную глубину и художественное изящество, типичное для искусства тханка. Это произведение искусства, созданное вручную в долине Катманду в Непале, Цултримом Ламой, художником и владельцем «Производственного и учебного центра Red Tara Thangkas», воплощает в себе многовековую традицию живописи танка, что делает его идеальным декоративным предметом для офисов, спален, места для медитации и студии йоги.
Тханки тщательно создаются с использованием сочетания живописи, ткачества и вышивки. Художники используют натуральные пигменты, полученные из минералов, растений, а иногда и драгоценных камней. Картина выполняется на хлопчатобумажном или шелковом холсте, который затем крепится на декоративную раму из шелковой парчи. Темы, изображенные на картинах Танка, в основном вращаются вокруг буддийских божеств, сцен из жизни Будды, мандал и других религиозных символов. Композиции сложны и следуют строгим иконографическим правилам, чтобы обеспечить точное представление духовных концепций. Картины танка играют важную роль в буддийской религиозной практике, служа различным целям, таким как духовная помощь, учебные пособия, защитные талисманы и ритуальные предметы. Они позволяют практикующим визуализировать божество или священную концепцию, представленную на картине, тем самым фокусируя свой ум и продвигаясь по духовному пути. Тханки также используются буддийскими учителями для иллюстрации ключевых принципов, историй и иконографии буддизма, что делает сложные идеи более доступными и интересными. Кроме того, считается, что тханки обладают духовной силой и защищают пространство, где они выставлены, их часто вешают в монастырях, храмах и домах, чтобы привлечь благословения и отразить негативную энергию. Они также играют жизненно важную роль в религиозных церемониях и ритуалах, включая освящение, инициацию и другие специальные мероприятия, часто проводимые в процессиях или демонстрируемые во время важных религиозных собраний.
Миф, Народное искусство Мадхубани — Праздник , 2021. Холст, акрил/тушь/маркер/карандаш, 83см x 118см
Народное искусство Мадхубани — Праздник , созданный в 2021 году индийским художником Мифом, представляет собой увлекательное представление искусства Мадхубани, традиционного стиля народного искусства, происходящего из региона Митхила на Индийском субконтиненте. Эта яркая картина отражает суть искусства Мадхубани с ее замысловатыми узорами и узорами, изображающими сцены радости, праздников и яркие гобелены человеческой жизни. Выполненные профессиональными акриловыми красками, тушью, маркерами и карандашами на холсте, произведения искусства демонстрируют отличительные черты искусства Мадхубани, в том числе использование ярких цветов и стилизованных фигур. Холст, завернутый в галерею, покрытый глянцевым лаком с защитой от ультрафиолета, обеспечивает долговечность этого изысканного произведения, которое является свидетельством богатого культурного наследия искусства Мадхубани и его непреходящей привлекательности.
Искусство Митхила, также известное как искусство Мадхубани, представляет собой традиционную форму народного искусства, зародившуюся в регионе Митхила, охватывающем части южного Непала и северной Индии. Этот уникальный вид искусства практиковался на протяжении веков, преимущественно женщинами, которые передавали свои навыки и знания из поколения в поколение. Искусство Митхилы имеет культурное и социальное значение, отражая верования, традиции и повседневную жизнь региона. Художники Митхилы используют для создания своих картин различные природные материалы, такие как бумага ручной работы, ткань или стены своих домов. Они используют натуральные красители и пигменты, полученные из растений, цветов и даже сажи, для достижения широкого спектра ярких цветов. Художники часто рисуют бамбуковыми ветками или пальцами, а не кистями. Темы, изображенные в искусстве Митхилы, разнообразны и включают в себя религиозные и мифологические истории, природные мотивы и сцены из повседневной жизни. Этот вид искусства характеризуется замысловатыми узорами, геометрическими формами и стилизованными фигурами, которые часто окружены сложными границами. Искусство митхила играет важную роль в расширении прав и возможностей женщин и сохранении культуры, предоставляя им платформу для самовыражения, творчества и развития навыков. Признание и доход, получаемый от их искусства, способствуют их экономической независимости и социальному положению. Кроме того, искусство Митхилы служит визуальным свидетельством культурного наследия региона, изображая обычаи, верования и истории, которые передавались из поколения в поколение. Продолжая практиковать этот вид искусства, художники обеспечивают сохранение своей уникальной культурной самобытности и укрепляют чувство общности и принадлежности среди практикующих. Более того, растущая популярность искусства Митхилы на мировой арене привела к расширению культурного обмена и взаимопонимания, способствуя пониманию уникальных художественных традиций региона Митхила.
Скульптура и изделия из металла уже давно почитаются как одни из самых самобытных и ценных видов искусства Непала, имеющих богатую историю и культурное значение. Скульптура в Непале, часто связанная с религиозной тематикой, изображает божеств, религиозных деятелей и мифических существ, отражая духовные верования и художественное мастерство нации. С другой стороны, изделия из металла включают в себя широкий спектр утилитарных и декоративных предметов, демонстрирующих мастерство и мастерство непальских ремесленников. Традиция каменной скульптуры, находящаяся под влиянием индийского искусства Гупта, восходит к раннему периоду Личхави и служит свидетельством богатого художественного наследия и духовных традиций Непала. Металлическая скульптура, процветавшая в периоды Личчави и Малла, продолжает иметь важное религиозное и культурное значение, отражая непреходящие духовные верования и художественное мастерство Непала. Традиционная обработка металлов, глубоко укорененная в религиозных и культурных мотивах, подчеркивает мастерство и творческий потенциал непальских мастеров, внося свой вклад в художественное и духовное наследие нации.
Лосар выходит за рамки простой традиции; он воплощает собой динамичное культурное полотно, глубоко укоренившееся в тибетском наследии и духовности. Основанный на древних ритуалах Бон, Лосар превратился в фестиваль, тесно связанный с тибетским буддизмом, с ритуалами, консультациями оракулов и почитанием стихий. Современное искусство отражает непреходящее влияние Лосара, вдохновляя художников погружаться в темы духовного обновления и культурной самобытности. Лосар с его богатой символикой и региональными вариациями представляет собой яркий праздник тибетской культуры, способствующий устойчивости к современным вызовам и подчеркивающий взаимосвязь человечества и природы.
